松岡正剛の千夜千冊・1674夜 リチャード・Ｅ・ニスベット 『木を見る西洋人 森を見る東洋人 〜思考の違いはいかにして生まれるか〜』 URL> https://1000ya.isis.ne.jp/1674.html 〜 自分自身に対する信念というのは今日でいう「主体性」のことである。この個人と主体をめぐる意志のようなものは、その後の西洋で「議論する」「討論する」というコミュニケーション・スタイルを支えた。 スコーレ（schole）の蠢動だった。スコーレは社会の基礎工事の工法になった。プラトン（ ７９９夜 ）はソクラテスから継承した「対話」を重視したが、なぜ、そうしたかといえば、対話はスコーレ（議論）の前提だったのである。そのうち、そこにイデア（理念）が芽生えた。それをアリストテレス（ ２９１夜 ）は幾つかの思考分野に沿って言葉によって論理（ロゴス＝ロジック）の建造物に組み立て、それらを大きくはフィジックス（自然学）とメタフィジックス（形而上学）に仕立て上げた。 〜 出自がアメリカではないオバマ大統領が日本の印象を、端的に「鎌倉の大仏」（東）とそこで口にしたアイスクリームの味（西）で語るのをニュースで見たとき、ぼくは、ああ、これはキップリングそのままだなと思ったものだ。 〜 西洋人が「木を見る」のに対して、東洋人には「森を見る」傾向があると言われるようになったのが、いつごろのことだったかはわからない。 ぼくがそのことを意識するようになったのは鈴木秀夫の『風土の構造』『超越者と風土』（大明堂）を読んでからで、これで目を洗われた。のちの『森林の思考・砂漠の思考』（ＮＨＫブックス）のころは、「木を見る西洋、森を見る東洋」という見方は、もう広がっていた。その後は安田喜憲の『蛇と十字架：東西の風土と宗教』（人文書院）や『東西文明の風土』（朝倉書店）などがしきりに「木の西洋、森の東洋」を力説した。 感性文化としての「東風」が意識されるようになったのは、アレン・ギンズバーグ（ ３４０夜 ）やジャック・ケルアック登場以降のアメリカ人によるものだったと思う。 〜 ようするに、Ｗは「発信機」的で、Ｅは「受信機」的なのである。まあ、それはそうだろう。Ｗは「獲得する地位や役割」に関心が高く、Ｅは所属する属性によ...